灵魂会死亡吗

“灵魂”一词，不见于佛教经典；人死之后，若非罪大恶极当坠地狱者，都会现起“中阴身”（比如以恶心诽谤三宝，终生无有忏悔之心的人；下一世色身出现时，已经身在地狱，没有“中阴身”这个阶段）。“中阴身”最多能存在四十九天，必定会受生。外道所说“灵魂”，大多就是这个“中阴身”，所以“灵魂不灭”是妄想而已。

那么，无始劫以来一直在轮回的是什么？无始劫以来一直没有坏灭，性如金刚的是什么？这就是一切终生本具的“真心”。

真心具有“不生不灭”的体性，因为他从未出生，将来也不会出生；因此才会不灭。一切“能生”的，必然会断灭。

真心具有“非从缘起”的体性，因为一切万法皆是诸缘和合而生，若诸缘散坏则必然坏灭。真心不是“缘起法”,因而没有“缘起缘灭”的“生灭义”。

真心具有“不垢不净”的体性，因为真心能含藏无始劫以来一切业种，名为“不净”；又因真心本身永无被污染的可能，名为“不垢”；我们知道，“假使千百劫，所作业不亡；因缘聚会时，果报还自受。”所以说“因果不虚”，但是，业因为什么会千百劫不亡呢？这就必须有一个永无断灭的心体含藏这些业因；若是妄心（生灭心）囊含业种，那么，妄心断灭的时候，业种也将消失，则每一世意识觉知心断灭之后，往昔一切业种也将消失；那么，因果报应就不会显现在未来世。因此，唯有这个“不生不灭”“本性清净”的真心，才能含藏业种，因果报应才能得以建立。

真心具有“不触六尘”的体性，因为他永无见闻觉知，永不“自知有我”，永远不攀援执着，永无所住，永不作“抉择”（不做主）；因此无贪嗔痴，无喜乐厌离等念头。因此，他“忠实”地持有无始劫以来善不善业种，不做“拣择”，若真心有“拣择性”，那么就没有六道终生；唯有天道一道而已，何以故？若如是，真心必将抛弃不善业以不受恶果；只留下善业以享受善报。

真心可以证知；禅宗的“开悟明心”即是。真悟者即为大乘实义菩萨，真正法器般若智慧。二乘圣人不能测度其境界。

我们无始劫以来，一直以这个见闻觉知的意识心为“我”，这是“我见”未断的表现；若还以为这个“见闻觉知心”能去到下一世，能“永不断灭”，则名为“常见外道”：以意识心为“常住不灭”故。因此，外道总会将这个能抉择，能做主，能思维的心认为“常住不灭”，名之为“灵魂”“神”“上帝”等等。

寿终之时；色身之四大散坏；此一世的“眼耳鼻舌身意识”（六识心）也同时断灭；而且如木材烧成灰烬，永无可能恢复到木材的状态。无论往生于哪一道，重新现起之色身已经是“下一世的色身”。凡夫以“意识心我”为自我；然而，下一世的“我”，和前世的我完全是“另一个我”了，差别往往很大，比你在街上见到的任何一个人还更不像你。可能是大富豪，总统，土著人，还可能是一条蛇......

南无阿弥陀佛

在很多宗教中，或部分有灵论者经常会提到一个大家耳熟能详的名词，那就是“灵魂不灭”。

究竟这样的说法正确吗？灵魂就是生命的根本吗？

这样的说法，可以说“对”！也可以说“不对”！

这话怎么说呢？真理只有一个，怎么可以又对又不对，互相矛盾呢？

其实这是“登堂”与“入室”的阶段问题。

世人之中能透彻了悟佛法或精研高等灵学的人毕竟不多， 绝大多数人对生命的真义，死后世界的种种多半是半信半疑， 更有部分人迷信物质，坚决认为人死后就化为乌有，根本就没有“灵魂”。

而且在习惯于“二分法”不是有就是无的逻辑上，宗教或“有灵论者”不得不勉强用“灵魂不灭”这个词来驳斥或对抗唯物论，因为这时争执的焦点是“灵魂的有无”，对于完全不相信或半信半疑的大多数人，连“灵魂”这两个字都不愿接受或不能理解之际，这时只能将“灵魂”当成一个泛称，暂时借用来称呼死后的生命或生命的根本体。

所以在这种情况下如果说“灵魂不灭”，那么此一说法可以被当作是正确的。因为这还在入门之后“厅堂”的阶段。因此也不惜列举了许多真实的个案，来证明“灵魂不灭”或“灵界实在”或将涅磐境界的佛说成“超高级灵体”，但是这真的只是在不得已的情况下勉强的权宜之计，将“灵魂不灭”或“灵体”当成泛称，暂时借用。正如同出门碰下大雨没有带伞也没有穿雨衣，暂时用张报纸遮一下，但这并非长久之计，最好是赶紧躲进楼下，屋子里，或撑把伞，穿件雨衣出门。而且报纸也不是根本之道，总不可能每次下雨出门，都一直拿报纸来遮啊。

其实佛都是不谈也不主张“灵魂不灭”的，因为必也正名乎， 探究其根源，佛教认为“灵魂”也是不究竟的，并不是生命的根本，而只是一个暂时性的现象。

既然“灵魂”只是暂时性的现象，有如海市蜃楼一般，所以佛教认为灵魂是没有永恒性，那么“灵魂不灭”的说法当然也不成立了。

不过这并不矛盾：

前面说了，其实这只是个名词上的问题， 因为佛教认为的生命本体叫做“识”；

小乘说“六识”，以第六识别当作连贯生命直流的主体。

大乘说“八识”却以第八识作为连贯生命直流的本体， 这“八识”分别为：

一、 眼识——眼根缘色尘

二、 耳识——耳根缘声尘

三、 鼻识——鼻根缘香尘

四、 舌识——舌根缘味尘

五、 身识——身根缘触尘

六、 意识——意根缘法尘

七、 末那识——前六识所依之根

八、 阿赖耶识——藏识

这八识的作用个，简单来说，以“阳世”为例；我们人活在世上，完全依赖前面五种识，就是眼睛视觉所看见的，耳朵听觉所听见的，鼻子嗅觉所闻到的，舌头味觉所尝到的，身体触觉所感受到的冷、热、麻、痒、痛等，来感知阳世物质界的一切，并且 经过第六识的辨别之后，将觉得对我们有意义的才交给第七识“末那识”这位仓库总管，收藏进第八识“阿赖耶识”之中去。

什么是有意义或“意识到……”呢，譬如以听觉为例：一对热恋中的男女走在东街百货公司边的人行道中，尽管周遭人声、车声、叫卖声吵得震天响，他们明明听到了，但他们却几乎充耳不闻， 反而是对方一丁点轻声细语却能听得一字不漏， 因为这时双方第六识的“意识”只专心接收对方的言语，认为这才是有意义的， 而其他声音再大，虽然明明也听到了，但对他们两人当时的“意识”而言也是毫无意义的。

所以第六识“意识”的作用是讲我们看到、听到、闻到、尝到、碰到的反应一一过滤之后就搬进第七识“末那识”，糟糕的是这“末那识”并没有分辨真假的能力，于是他将前五识收集的外界资讯，经第六识筛选过的完全信以为真，认定那是真是的，然后收进到第八识的“阿赖耶识”去，并且认定“阿赖耶识”就是它真的主人，这被藏进去的就是“业因”，这所有的资讯将会造成我们心中大小不一的激荡反应， 然后这种反应又会引发我们行为的动机并命令我们去做某件事，这就是“业果”。

比如，当我们正好肚子很饿的时候，在一家熟悉的面包店门中经过，眼睛看看到油亮金黄刚出炉的热面包，鼻子闻到了奶油和麦香，而将这个资讯，传给了第六“意识”。“意识”立即反应：一面从“阿赖耶识”中调出以往诸多有关食物的资料来对比，发现这些面包是可以吃而且很可口又可以填饱肚子的。但在经验中，这家店所制作的红豆面包最合我们的口味、这同时，我从口袋掏钱去买来吃，在吃的同时，舌头把味觉，牙齿把咬下去又热又软的触觉，鼻子把奶油及红豆的香味全传去给“意识“，意识这时不但要决定要吃几个，吃多快， 还要去比对”阿赖耶识“中的原始资料，最后才能断定： ”嗯！真好吃！跟以前的味道一模一样，正是我最喜欢的那种味道！“

但是万一这家店前一天才换了做面包的师傅，这时透过舌头、牙齿、鼻子等传回去的资讯有异，“意识“讲”阿赖耶识“中的原始资料一比对，可能就会立即反应：”味道不对了！，面包硬了点，豆馅太甜了！“

再比如，一位失业很久、三餐不继的男子，深夜在银行外面提款机那儿看见位**刚把几万大钞装进皮包中去，再一“看“正是月黑风高，四下无人之际，这时”意识“立即会把咨讯传给”末那识“又藏进”阿赖耶识“， 并且从“阿赖耶识”搬出种种的资料，再经过意识的重组及思考：

一、肚子很饿，没钱吃饭，找不到工作，赚不到钱，下一餐不知怎么办？以后又该怎么办？

二、非常需要钱。

三、那**的皮包中有一堆钱。为什么她有我没有？

四、用偷的方式没技术，那**只是单身一人，用暴力去抢，应该很容易得手。

五、这是不道德的，也是犯法的，万一被警察抓到怎么办，会不会被判死刑？

六、现在夜深人静，附近没有其他人，再不下手没有机会了。

七、抢完之后该往哪里跑才不容易被抓到？

于是其结果可能有两种：

一、 基于道德感，害怕被抓去判刑与“强夺而获得”之间的挣扎冲突，最后终于放弃了。

二、 被“饥寒起盗心”的强大欲念所蒙蔽，终于下决心；悄悄接近那**，抢了皮包就拔腿飞奔，逃之夭夭。

当然，这时是前五识不停地在输入资讯（前五识不会判别是非善恶，只是忠实地把资讯全数传给第六识的“意识”)，由“意识”去决定是有忠实的把咨讯全数传给第六职的“意识”，由“意识”去决定哪些资讯是有意义，哪些是没有意义的，最后由“意识”、“末那识”及“阿赖耶识”共同的运作下，决定“下手抢劫“。

当然在动作上，前五识也不是没有作用的， 在接下来“下手抢劫”的命令之后，眼睛的视觉一面要“看准”皮包的位置，还要注意周围的“风吹草动”，是否会突然出现警察或路人？耳朵也要“听”附近有没有警车的声音或走近的脚步声。脚的触觉会告诉抢劫者：脚步会不会太用力，造成声音而使被害的**有所警觉？手的“触觉”在动手的一刹那，也会传来“抓到皮包了！”“抓紧了！”、“拉扯”等等的讯息。当然这些由五识传来的咨询是整体的“协同动作”，不是各自独立不相关的。

于是，由这个例子，我们可以看到“业因”是如何进入，又如何被下令传出来而造成“业果”的。

当然，这名歹徒可能在得手之后而逍遥法外，也可能很快就被警察抓到了，但这不是此处要探讨的重点，在此我们要探讨的只是“八识”的作用。

由此可以看出，这“八识”其实都只是暂时性的假相，连“阿赖耶识”也不是生命或新的本体（实相）， 如果我们将之代换成对等的名词“灵魂”时，那么在佛教的观点上，这个灵魂也是不究竟的， 更不可能永久不灭了，因为佛教否定第八识，也等于否定了“灵魂”，认为只有否定了“由烦恼无明接连而假现的第八识”之后，才是彻底的解脱。

但是，由此可能有很多人会以为如果根本否定了“灵魂不灭”，甚至否定了“灵魂”，那岂不是正好跟唯物论所和主张的“人死之后一切化为乌有，灵魂是不存在的”一样了？

其实并非如此，而是完全相同；在佛教的观点中， “八识”之外并非完全没有了， 还有一个“阿摩罗识”，“无垢识”或“第九识“，这个“阿摩罗识”才是”真如“、”真心”是心与生命的根本实相。

“真如“的意思就是真实如此、恒常如此、不变不异、不生不灭、不增不减、不垢不净，就是”无为法“，是所有众生的自性清净心，也就是”佛性“。

但是，“真如”如果不守自性，一念无明，就会造成万种“妄法虚相”，所以又有“不变真如”和“随缘真如”之分。

“不变真如”指的是动念后被一切“妄法虚相”包裹的生命实相。所以从佛教主张“众生皆有佛性”来看佛的意思是觉者，能觉悟而抛开外在的一切“妄法虚相”，追求到最终生命实相“不变真如”的就是“佛”。而执迷于缘起缘灭所生成的一切“妄法虚相”而认假为真的就是“众生”。

在此已进入了“入室”的阶段。

因此，如果我们从“名词”上着眼，以一般的认知， 提到“灵魂”这一名词，表示所指的是“不变真如”， 生命实相的本身或者是包裹了一切妄法虚相的“承缘真如”，其中仍有“不变真如”，那么，“灵魂不灭”的主张说法是正确的。

比如，“蛋”指的是蛋壳和蛋黄蛋白的内容物。如果有人说“我想吃蛋”或“我早上吃了一个蛋”，那么任何人都一定知道他指的是“吃蛋壳里的蛋黄和蛋白”，而绝不可能是连蛋壳一起吃下去，因为蛋壳是要被抛弃不吃的部分。

那么有壳，也有蛋黄蛋白的我们称之为“蛋”。

去掉壳、打在碗里盛的蛋黄蛋白或已经去掉壳煮熟煎熟的，我们仍然称之为蛋。

因此，“灵魂”也一样，被“妄法虚相”相当于壳包裹的“ 不变真如“相当于蛋黄蛋白，我们可统称为”灵魂“。

我们也可把“不变真如“相当于去壳之后的蛋黄蛋白也称之为”灵魂“。

这是一般人的看法，大家习惯于那种“统称“，其实我们应该很明确地知道一般社会大众在提到”灵魂“这个名词时的真正含义，事实上已包含了”不变真如“（生命实相）在内，所以一般人所说的“灵魂不灭”，严格来说也并没有错。

但是，有许多佛教界人士，特别是不少大师级的人物，他们由于深知佛法精深的个中三味，所以把“灵魂”这个名词专指那个“妄法虚相”或“八识“（蛋壳），认为那是不究竟的，是最终总要抛弃的。 他们只承认”不变真如“才是不生不灭的，才是根本究竟的生命实相。 所以他们才会否定“灵魂不灭“，但是他们当然也没错。

当然，在与一般的见解相较之下，其实完全只是“名词“及”定义“上的问题，所以如果从佛教的观点来看一般人”灵魂不灭“的见解，比较周沿而包容的，应该只是认为名词定义上的易于混淆，而不是执着于名词上的差异而坚决地予以否定，否则只怕是弊多于利。

在探究到高等灵学的西方“神智学派“与东方佛的观点也大同小异，认为”灵魂“只是一个暂时性的壳，最终根本的只是”生命的实相“，他们认为无论物质界阳世的肉体，灵界层面的”灵体“，仍含着少量灵界的物质，都是暂时性的，在进入”觉悟层面“时都会被抛弃的。

有些佛教界的大师否定“灵魂不灭“或嘲笑世俗”三魂七魄“的说法，其实这并没什么可笑的。

在“三魂七魄“的说法中，其实和佛教的说法除了名词上的不同，本义上却是对等的”三魂“中的”无神“或（主魂）指的正是”不变真如“，”识魂“或（”觉魂”）指的正是”八识“。

所以，认为“灵魂不灭”的说法也没有错全要看在何种定义下来谈，也要看跟什么样的人来谈。“灵魂会灭”最好针对“入室”者关起门来谈。而大多数时候，面对绝大多数社会大众时，最好还是主张“灵魂不灭”较好。

但是，千万要注意“灵魂会灭”绝不等于唯物论的“没有灵魂“！

内容整理自《灵魂导游》